人民网武汉4月17日电 日前，武汉大学哲学学院“关注我们的精神家园”系列活动在该校教授彭富春题为“中西智慧与精神家园”的讲座中开幕。

彭富春在美学的一般理论、德国现代哲学（海德格尔）以及中国古典思想等领域造诣极高，著作颇丰，在学界享有盛名。彭富春的主题讲座还吸引了许多其他院系的对哲学感兴趣的同学、老师慕名前来，整个大报告厅座无虚席，走廊里也坐满了聚精会神聆听的同学。

“人生一定要有梦想。实现梦想的唯一方法就是在追逐梦想的道路上专注而持久。”彭富春接着用自己追逐“哲学梦”道路上的经历印证了这一点：从初入大学时自己的“没有梦”，到大学期间追逐“文学梦”，再到逐渐发现文学创作和文艺研究离不开美学的支撑、由此激发的“美学梦”，最后选择归于学习地道的德国哲学的“哲学梦”。

彭富春认为哲学思想中最核心的内容是欲望、技术、大道的游戏和无原则的批判，其思想的源泉就是中国传统儒、道、禅智慧，以及中国传统智慧与马克思主义的结合改造。

“研究中国智慧的基本原则是区分精华和糟粕。”他提醒要警惕商业性、政治性、戏剧性、宗教性的国学。他将国学理解为中国的智慧学，其核心就是儒、道、禅的智慧。西方智慧则主要从古希腊诸神的智慧、中世纪上帝的智慧、近代人性的智慧、现代和后现代存在的智慧这四个阶段来理解。他强调，这些智慧其实与现代并不遥远，比如源于古希腊的奥林匹克运动会，来自基督教的圣诞节等节日，受近代理性思潮影响的当代法律，以及马克思、尼采、海德格尔对现代社会的深刻影响等。

彭富春认为当代中西精神状态有三种表现。首先，是虚无主义。它体现为中西智慧的衰败、精神家园的没落，现代人普遍缺乏自己的精神支柱，更具体的表现为马克思主义的教条化；其次是技术主义。现代人对于技术的过度崇拜，事实上已经造成了很多严重的后果。我们必须铭记：技术既不是万能的，也不是唯一的。最后，是享乐主义。人们片面追求欲望的享乐，使社会变成了提供商品服务的市场。

面对当代中国和西方的精神状态，彭富春呼吁中国在向世界推出物质产品的同时，也要推动精神产品走向世界。这就需要我们创造新的中国智慧。他指出，传统的中国智慧强调天人合一，西方传统智慧强调天人相分，而新的中国智慧应该构建天人共生共荣的框架。具体来说，天不是人的主宰，人不是天的奴隶；天与人是共生共荣的伙伴关系。新的中国智慧应是在此框架下，提供一个新的精神家园。（冀东）

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